This scarce antiquarian book is a selection from Kessinger Publishing's Legacy Reprint Series. Due to its age, it may contain imperfections such as marks, notations, marginalia and flawed pages. Because we believe this work is culturally important, we have made it available as part of our commitment to protecting, preserving, and promoting the world's literature. Kessinger Publishing is the place to find hundreds of thousands of rare and hard-to-find books with something of interest for everyone!

Published among the posthumous Opuscula of Isaac Barrow in 1687, the Epitome fidei et religionis Turcicae offers an exposition of the main tenets and practices of Islam that is unusually accurate for its time. The Epitome has been noted in passing by Barrow’s biographers and by scholars of seventeenth-century Oriental studies; but it is here firmly identified as the work of the Polish-born Ottoman dragoman and musician Ali Ufki, known in Latin as Albertus Bobovius (Wojciech Bobowski). As the Epitome (...) has never before been studied in detail, this article considers its nature, its importance and its circulation in the European Republic of Letters. The first part treats the evidence of Barrow’s amateur interest in Oriental studies, including his acquisition of the Epitome, and establishes Ufki’s authorship of the treatise. The second part examines the Epitome itself and traces its dissemination and influence through such figures as John Worthington, Samuel Hartlib, William Sancroft, Claes Rålamb and Johan Ulrich von Wallich. (shrink)

La question des racines, des sources et des successions tient une place importante dans l'ecclésiologie nord-africaine. Certaines expressions de Tertullien, de Cyprien, d'Optat de Milève et d'Augustin, particulièrement celles qui comportent caput, radix, princeps et quelques mots apparentés, doivent parfois être entendues comme indiquant la source d'une chose, plutôt que comme des mots signifiant pouvoir et autorité.

Les traditions religieuses asiatiques représentent pour le christianisme des partenaires exigeants du dialogue interreligieux. L'hindouisme, et en particulier sa mystique de la non-dualité, en est un exemple frappant. L'article montre d'abord la différence qui sépare l'expérience religieuse de Jésus et la non-dualiste hindoue. Quelle valeur alors la théologie chrétienne peut-elle attribuer à la tradition religieuse et mystique de l'hindouisme ? Ensuite, l'A. montre que certains éléments des traditions religieuses peuvent constituer l'expression concrète d'une rencontre entre le Dieu de Jésus-Christ et (...) les membres de ces traditions. Enfin, il montre le caractère enrichissant de ce dialogue interreligieux. (shrink)

"De ente et essentia" from Thomas Aquinas. Thomas Aquinas (1225-1274), sanctus, doctor Ecclesiae catholicae, theologus italianus et philosophus mediaevalis.

Comme l’explique l’introduction des deux éditeurs, ce volume ras­semble les Actes du troisième colloque de théologie des religions de l’Uni­versité de Sicile, après un premier volume sur Jésus-Christ et l’unicité de la médiation (publié à Milan en 2000), et un deuxième, qui se proposait de dresser le bilan et les perspectives de la théologie des religions (2001). Ce troisième colloque fut marqué par le passage à la réflexion sur des thèmes théologiques spécifiques. Les intervenants étaient in..

El presente artículo analiza el enfrentamiento entre la obra de Suárez y la de Berkeley. Suárez es un representante de la corriente jesuita de la Contrarreforma comprometida en una polémica con Jaime I de Inglaterra sobre la fundación y la legitimidad del poder de derecho divino en la _Defensio __fidei catholicae adversus de anglicana secta_. La teoría de Berkeley, obispo anglicano ortodoxo y conservador que se ocupa de la obediencia pasiva fiel al imperativo paulino según el cual « el (...) que resiste a la autoridad civil resiste al orden que Dios ha establecido» está desarrollada en _Sobre la obediencia pasiva_. Tal enfrentamiento permite reformular la cuestión de la base del consentimiento a la ley, así como la de los límites que le corresponde o no al ser razonable y libre, poder aplicarlo. La comparación se realiza a partir del análisis de 1) Los límites del poder transferido por la comunidad política al soberano; 2) las condiciones para la desobediencia y 3) la necesidad ontológica de la resistencia. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Vetera Novis Augere et Perficere:Thomas Aquinas and Christian-Muslim DialogueJoseph Ellul, O.P.Pope Leo XIII's encyclical letter Aeterni Patris, issued on August 4, 1879, sought to address many issues that were challenging nineteenth-century Catholic scholarship and academic life. In proposing the thought of Thomas Aquinas as a model of Catholic teaching, the Pope intended, in his own words, "to strengthen and complete the old by aid of the new,"1 not only (...) by reviving the study of the works and teachings of the Angelic Doctor, especially in the realm of philosophy, but also to uphold as perennial his method of engaging with his contemporaries within and without the Catholic faith.2 It is within this context that we are called upon to reflect upon this appeal: "vetera novis augere et perficere."The thirteenth century was indeed a time of intellectual upheaval, following the introduction of Aristotle and, later on, the translations into Latin of the Arabic commentaries on Aristotle by Ibn Rušd (Lat. Averröes; d. 1198). This event was met within the ecclesiastical world with apprehension, if not outright fear. Neo-Platonic philosophy and its interpretation by Ibn Sina (Lat. Avicenna; d. 1037) was already perfectly acceptable to Mediaeval Christian scholars. The latter was in fact considered an essential tool for understanding the illuminationist thought of St. Augustine. Étienne Gilson even spoke of Augustinisme avicennisant (Avicennized [End Page 1231] Augustinianism).3 The problem was Aristotle and his renowned commentator Ibn Rušd: a pagan commented on by an infidel.One must also note, however, that mediaeval Western intellectuals and institutions were able to encounter and adapt the Islamic legacy, because they already possessed a sufficient scientific base (with of course the contribution of translations of Greek together with Latin works) with which to understand, assimilate, and build upon this new knowledge that appeared from the East. In sum, mediaeval Christendom created living, vibrant societies, constantly searching, always discovering something new.In dealing with the specific (and delicate) subject of Aquinas's dialogue with Islamic thought, it would be necessary to reflect in particular upon two key works of his: the Liber de Veritate Catholicae Fidei contra Errores Infidelium (A Book on the Truth of the Catholic Faith against the Errors of Unbelievers),4 popularly known as the Summa contra gentiles [SCG], together with his De rationibus fidei contra Saracenos, Gnæcos et Armenos ad Cantorem Antiochenum, better known simply as De rationibus fidei.At this point it would be necessary to articulate the term "Islamic thought." Of itself it should not be identified with Islam as a religion. Rather, it should be considered as embracing classical Greek philosophy as interpreted by the Neo-Platonic movement and disseminated through Oriental Christian and Jewish schools of thought. Islamic civilization absorbed these teachings and built its own proper ediice upon these foundations.A Model for Interreligious Dialogue?Proposing Thomas Aquinas as a model for engagement with Islamic thought may also raise a few eyebrows. Hence, it would be appropriate to pose an essential question: "What type of dialogue existed in mediaeval times?" One should begin with an a priori exclusion of dialogue as it is understood today, given the fact that there existed neither the motive nor the means to implement it.In fact mediaeval society was aware of only three religions: the pagan, which had been replaced by Christianity; the Jewish, founded upon the precepts of the First Covenant which "Christ fulilled by his actions and [End Page 1232] by his teaching"5 and which was also believed to prefigure the everlasting New Covenant sealed by Jesus on the Cross; and finally, the Christian, which believed in Jesus as the final revelation of God to humanity.6 With such a vision in mind it is obvious that any doctrine that is not situated within these parameters, or which proposes some form of belief or conduct which was different from, if not contrary to, the Christian vision of God, the cosmos, and society, would be considered as heretical and its promoter an impostor.7When Islam made its appearance in the Christian world, it carried with it a book that it considered of divine provenance, and... (shrink)

Comment penser le rapport du droit universel au droit particulier? Au regard du droit universel, la Conférence épiscopale et le Synode diocésain semblent des réalités résiduelles. Cependant, du point de vue ecclésiologique, «particularité» et «universalité» ne sont pas deux réalités différentes mais deux dimensions formelles de la catholica. La catholicité doit s’exprimer dans le droit particulier, sans quoi la pluralité n’est plus honorée et l’unité se mue en uniformité.

Jusqu'au IXe siècle, en Orient où l'Empire romain perdure comme en Occident où il n'existe plus, « l'Église » se pense et se vit sur le mode synodal, avec les nuances qu'apporte, ici, l'idéologie eusébienne, donnant le primat au « palais royal » sur le « siège apostolique », et, là, l'augustinienne, qui soutient l'inverse. Deux siècles plus tard, alors que l'Empire byzantin a cessé de prétendre à l'universalité romaine, la chrétienté latine occidentale ne rêve que de renovatio romani imperii, (...) à son bénéfice. Entre ces deux moments, il y a l'éphémère aventure de Gerbert d'Aurillac qui, après avoir défendu à Reims la cause des évêques contre le pape, devint, par la grâce d'Otton III, le pape de l'An Mil, Sylvestre II : c'était le nom que portait le pontife du temps de Constantin, auquel le nouvel empereur ne cesse de se référer, en souhaitant un empire moins germanique qu'universel. Ce dut être une grande joie, pour le pape, d'entendre Otton dire en 1001 : « Nous proclamons Rome capitale du monde et nous reconnaissons l'Église romaine comme mère de toutes les Églises. » Désormais, la communion n'est plus réglée par la lex communis ecclesiae catholicae, mais par 1'unius arbitrium et Sylvestre II parlera en « père universel », conscient d'exercer seul le ministère de Pierre. C'est dans ces fortes convictions que l'Église romaine affrontera la crise de la chrétienté des XIIIe-XIVe siècles. Up until the ninth century, when the Roman Empire continued in the East but ceased to exist in the West, « the Church » thought and lived in the synodal mode. The slight difference was that Eusebien ideology prevailed in the East, which gave primacy to the « royal palace » over the « apostolic seat », while Augustinien ideology held the contrary in the West. Two centuries later, when the Byzantine Empire ceased to pretend to Roman universality, western Latin Christianity dreamed only of the renewal of the Roman Empire, to its own advantage. Between these two moments, there was the ephemeral adventure of Gerbert of Aurillac who, after having defended the cause of the bishops against the pope at Reims, became pope Sylvester II in the year 1000, thanks to Otto III. Sylvester was the name of the pontiff at the time of Constantine, to whom the new emperor didn’t cease to compare himself in wishing an empire less Germanic than universal. It must have been a great joy for the pope to hear Otto say in 1001 : « We proclaim Rome the capital of the world and we recognize the Roman Church as mother of all the Churches. » In the future, communion was no longer regulated by the Catholic Church's common law, but by the unius arbitrium, and Sylvester II will speak as « universal father », conscious of exercising alone the ministry of Peter. It is with these strong convictions that the Roman Church would face the crisis of Christianity in the XIII and XIV centuries. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans la Revue européenne des sciences sociales – European Journal of Social Science, XLVII-143, 2009, p. 65-85. I. Introduction : Avec la publication en 1862 de l'ouvrage de Clément Juglar, Des crises commerciales et de leur retour périodique, la France devint l'un des lieux de naissance du concept de cycle d'affaires. L'Académie des sciences morales et politiques avait en effet organisé l'année précédente un concours destiné à « rechercher les causes et signaler les effets des (...) - Économie et Marxisme – Nouvel article. (shrink)

L’article présente un cas de langue à deux genres parmi les langues Gur. Ses auteurs postulent que tout regroupement de noms autour d’affixes différenciés est motivé sémantiquement. L’affixe autour duquel se regroupent des noms est censé exprimer une valeur sémantique, celle que les noms regroupés ont en commun. Dans les langues Niger-Congo à genres en général, en koulango en particulier, quand le nom se met au pluriel, le marqueur de pluriel se substitue au marqueur de genre, sous une forme spécifique (...) qui permet de reconnaître le genre à travers elle. Le nombre de genres est donc déterminé par le nombre des marqueurs de genre. Le koulango dispose de quatre marqueurs de genre. Mais seuls deux schèmes d’accord sont attestés : un schème d’accord pour les noms des êtres animés, un autre pour ceux des non- animés. Les auteurs de l’article veulent montrer que le système des genres de cette langue a évolué vers sa réduction. Ils tentent ensuite d’en expliquer les raisons. (shrink)